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回到学校文化自身
2015年08月21日 08:55 来源:《中小学德育》2015年第2期 作者:高德胜 字号

内容摘要:当前盛行的学校文化建设走入了浮躁的歧路。学校本身就是一种文化存在,扭转工具文化、竞争文化等文化偏向和堕落,使学校文化回归以人为本的道德事业,才能重建堂堂正正的学校自身文化。

关键词:学校文化;校园文化;文化偏向;文化取向

作者简介:

  作者简介:高德胜,教育部人文社会科学重点研究基地南京师范大学道德教育研究所所长,教授,博士生导师。 江苏南京 210097

  内容提要:当前盛行的学校文化建设走入了浮躁的歧路。学校本身就是一种文化存在,扭转工具文化、竞争文化等文化偏向和堕落,使学校文化回归以人为本的道德事业,才能重建堂堂正正的学校自身文化。

  关 键 词:学校文化 校园文化 文化偏向 文化取向

  当今中国正在经历前所未有的社会转型,社会浮躁是其副产品之一。学校作为文化机构和文化存在,本应为浮躁的社会注入一股沉稳之气,表现出一种“文化定力”。但不幸的是,应然只是应然,实然的学校已被社会的浮躁裹挟而去,与社会一起浮躁,甚至用自己的浮躁去制造、加剧社会的浮躁。学校浮躁的一个表现就是跟风,社会上、学术界一有个什么新名词,学校就跟着造势,好像学校是社会文化的弄潮儿、急先锋。

  学校文化建设(校园文化建设)是近年来的一个热词,但在我看来,很多学校就是在跟风,是缺乏文化自觉、文化沉稳的典型表现。学校文化建设本身没有错,是一个很好的命题,也是一个良好的教育改革方向。错就错在,很多学校根本不理解学校文化建设的本意,而在学校文化之外,另搞一套所谓的“文化外衣”去装饰学校。殊不知,如果学校自身作为一种文化存在就问题重重,即使装饰再好的“文化外衣”,也不过是“金玉其外,败絮其中”罢了。

  一、学校自身就是一种文化存在

  文化有多种面向,人们对文化的理解也相当多元。但无论有多少面向,文化的核心都是价值观念以及由此所散发出来的精神气质。学校作为一种人类设计,当然有其独特的价值观念,这种价值观念也一定会显现为独特的精神气质。学校所秉持的价值观念及由此显露出的精神气质就是学校文化。

  任何时代的学校都有自己的价值观念和精神气质。如果我们忽视具体形态,用抽象的方法来概括,古代教育以等级观念为基础,注重道德与精神修养,体现出一种超实用性和贵族气息。

  首先,现代之前的教育,尤其是学校教育总体上看都是特定阶层的权利。从西方文化的源头开始,教育就“天生”具有一种“贵族气息”:在古希腊,教育是摆脱了生存压力之后人的一种精神升华活动,至于那些还在为生存而挣扎的人,教育是与他们无关的另一个世界的事情。在随后的发展演变过程中,教育当然有这样那样的变化,但这一基本性质依然是一个无法否认的事实。正如杜威所说,教育,在过去是专门为有闲阶级设立的,它的内容和方法,都是为那些生活优越,不必为谋生而操心的人设计的。

  其次,教育是超实用、超功利的“灵魂的事业”。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的教育观念虽然各有不同,但他们都认为教育是灵魂的事业,教育是为了灵魂的提升,而非生存技能的习得。苏格拉底孜孜以求的是“人应如何生活”,他毕生贡献的事业是引导弟子们通过爱护灵魂,通过灵魂德性的完满实现让有限的人获得无限的幸福。柏拉图致力于人之灵魂转向,引导人进入理念王国,过上神一样的德性与沉思的生活。亚里士多德虽然重视实践和生活的教育意义,但也清楚地表明教育旨归德性而非技能。他们的这些教育思想不是凭空得来,而是有其社会基础的。当时主导性教育,不是生存技能的训练,而是摆脱生存负担之后的灵魂提升活动,这可以从“学校”的本意是“闲暇”上得到一定程度的证明。

  在教育史上,曾经有很长一段时间,教育对生存技能的排斥在今天看来简直到了“不可理喻”的程度。在现代以前很长一段历史时期内,教育一词意指不含任何物质性的、纯净的人类精神与习俗活动。鲍尔森在20世纪初根据历史和现实对教育的理解,在词典中这样定义教育:“受过教育,指不用双手劳作,着装举止得体,并且能够参与谈论时下社会流行的所有话题和事务。”这一定义有两个引人注目的要点,一是受过教育的人是天性发展纯净完美,体现人性美好的独特个体,且能参与文化生活(这一点让人想到古希腊人人参政的公民);一是对生存技能的超越,教育与满足生存的技能完全无关,教育是以对其的摆脱和排斥为特征的。

  由此可见,古代教育作为一种文化存在,其核心价值观念是,人是有等级的,教育是高贵人的教育;教育是灵魂的事业,与生存技能毫无关系。以这种价值观念为核心的古代教育,所呈现出的精神气质就是“高高在上”:教育对象上的“高高在上”与教育追求上的“高高在上”。前一种“高高在上”是我们要反对的,而后一种“高高在上”则是我们需要继承的。

  当代学校与古代学校的驱动力完全不同。大众化、国家化、正规化(学校作为正式教育机构)、科学化是现代教育的四大基本驱动力。在这四种力量的共同驱动下,现代教育转型成为一种全新的文化存在。作为现代教育正式机构的学校,其核心价值观念与精神气质与古代教育已经大异其趣:教育对象上的“高高在上”被消解,在一定意义上实现了人人都能上学的民主化进程;但教育追求上的“高高在上”也被废弃,当代学校已经不再视自身为“灵魂的事业”。

  二、当今学校的文化特性

  现代教育与学校是共性和个性的统一。前者是指现代教育和学校在诸多价值观念和精神气质上的一致性,后者是指世界各地的教育和学校又有各自的特征。当今中国学校既有现代教育所共有的观念,也有源自中国独特社会与文化背景的特性。

  1.谋生与工具文化

  富尔曼指出,“当今学校的主要任务是为生活实践及未来就业作准备。一切教学内容今天均被置于‘是否有用’的标尺之下,这里的‘有用’一般被理解为是否能为个人带来物质利益。”[1]当今学校虽然没有明目张胆地给受教育者以利益许诺,但清醒的人们都知道接受教育意味着什么。现代学校已经无可置疑地代替了过去时代的血统和出身,成为分配社会地位的新依据。利用自己的这一优越功能,学校无时无刻不在明示和暗示,甚至以此来要挟家长和学生。学生和家长心知肚明,对他们来说,在很大程度上,学校就是一个投资场所,上学就是投资,渴望得到的回报则是,获得一个良好的职业前景、一个较高的社会地位,以此作为满足物质享受的保证。

  当然,学校在物质许诺之外,也会唱唱高调,比如培养献身国家、社会的人才等;学生和家长也会对自己的上学投资行为加以装饰,使之不那么露骨。教育是复杂多维的,高调和装饰之中也不全是虚辞,但与利益许诺和投资行为的坚硬相比,这些都是软而又软的东西。

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