今天，计算机数字化技术和互联网技术已经广泛渗透进人们的日常生活与工作中，形成了一个与以前不同的物质环境和文化环境。然而，在这种社会背景下，中国当代新媒介（或称新媒体）艺术实践在对生活世界和时代精神的诠释、反思、批判等层面上，并未取得令人满意的成果。对于这一问题的思考与辨析，可以从媒介技术哲学的理论基础和艺术生产传播的现实状况两种言路进入，并最终汇合成关于技术与艺术的双重伦理性的探究。

　　媒介技术哲学的伦理思考

　　自从麦克卢汉提出“媒介是人的延伸”“媒介即讯息”等著名观点，其实就已经昭示了一种关于人与媒介之关系的技术哲学表达。在泛媒介的语境下，这种延伸论首先成为一种媒介技术哲学的存在论表达。各种作为技术、工具、人工制造物的媒介，成为了人类身心的延伸。比如，工具是手的延伸，轮子是脚的延伸，望远镜是眼的延伸，电磁技术是中枢神经系统的延伸等。人类塑造了媒介，媒介又反过来重新塑造了人类，改变人类的存在模式。换言之，任何一次媒介革命都将人类从一种技术性“存在”转化成了另一种技术性“存在”。

　　斯蒂格勒也曾指出，技术本身作为没有生命的代具，却决定了人类这一生命存在的特征。此外，媒介技术还在社会文化的层面上，作为一种环境影响着人的存在。在媒介技术哲学的存在论表达中，还蕴含着一种认识论表达。从伊尼斯关于媒介的传播偏向思想，到媒介环境学派的“媒介即环境”命题，都说明媒介不仅延伸了人在世界中的感官，也建构了人对于世界的认知方式。

　　根据泛媒介的技术哲学逻辑，以计算机数字化技术和互联网技术为核心的新媒介，自诞生之日起同样引起了“人间事物的尺度变换、速度变化和模式变化”。若同时借鉴唐·伊德的技术现象学理论，可以在新媒介技术与人之间归纳出四种关系。其一是具身关系，例如在网络视频电话技术的帮助下，人的眼、口、耳得到了延伸，能够与不在场的人进行类似于面对面的交流。其二是解释学关系，例如基于GPS和移动互联网的地图导航软件，能帮助人了解城市的交通规划。其三是背景关系，例如人们已经被大量的电子屏幕和互联网信息所包围，无论是否关注到它们。其四是他异关系，例如今天已经出现一定程度上能够独立于人的计算机人工智能。

　　那么，在新媒介作为一种涉及人类在世界中存在的技术哲学范畴得到确立之后，更重要的则是进一步思考有关它的伦理问题。一种应有的姿态需要同时超越单纯的技术悲观主义和技术乐观主义，重新理解人类与新媒介技术之间相互“中介”、相互建构、相互生成的复杂关系，从而在一定程度上回答“今天的世界是什么样的？人类的处境是什么样的？新媒介技术为人类提供了什么”等重要问题。