The Moral Cultivation Path in Traditional Culture and Its Contemporary Values

　　　作者简介：金民卿，中国社会科学院马克思主义研究院，北京 100872

　　内容提要：中国传统文化历来高度重视人格完善和道德养成，把至高目标与现实路径相结合，标准教化与自律慎独相结合，环境熏陶与虚心涵泳相结合，形成了富有特色的道德养成路径。这种路径对于社会主义核心价值观的培育、弘扬和践行具有重要的方法借鉴意义。

　　关 键 词：传统文化/道德养成路径/社会主义核心价值观

　　当前，中国正在全社会掀起培育、弘扬、践行社会主义核心价值观的高潮，社会主义核心价值观的构建离不开中华传统文化这个根本立足点。传统文化历来高度重视人格完善和道德养成，注重把至高目标与现实路径统一起来，标准规约与自律慎独统一起来，环境熏陶与虚心涵泳统一起来，形成了富有特色的道德养成路径。这种路径在当今显示出其当代性价值，对于核心价值观的构建具有重要的方法借鉴意义。

　　一 至高目标与现实路径相结合

　　中国传统文化历来把形而上的性理追求和形而下的务实理性有机统一起来。在中华文化的奠基时代，孔子就既强调慎终追远，力求实现三王时代的圣贤政治，同时把立足点放在当下，力求挽救礼崩乐坏的现实，在周游列国的艰难困苦中虽然惶惶如丧家之犬，但从不放弃仁义政治的理想目标。这种内圣与外王结合、行上与行下统一、理想与务实两顾的文化特点，在人格养成和道德修为方式上，形成了至高目标与现实路径相结合的特色。

　　孝是中国传统伦理文化的核心概念，是修身养性和道德提升的基本要求，所谓“孝，德之本也，教之所由生也”。这个最基本的道德原则，已经包含着最高理想与现实路径有机统一、浑然一体的特点。《孝经》明确提出孝的三个境界，“始于事亲，中于事君，终于立身”，把奉养父母的个人行为规范、忠于国家的宏大责任意识、成就事业的远大理想目标联为一体。“天下兴亡，匹夫有责”一直是中国传统人格完善的核心理念，就是强调以个人责任为立足点，以服务社会天下为目标。

　　《大学》集中体现了中国古代个人修养和人格完善的目标与路径，被称之为“垂世立教之大典”，“所以教人之法也”，其核心的理念就是“三纲八目”。《大学》开宗明义指出：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这就是所谓的“三纲”，分别从明明德、亲民和止于至善三个方面，揭示了君子人格的目标指向和理想状态，就是要求个人通过一系列的努力达到道德昌明、思想更新、人伦至善的崇高境界，谋求个体人格的高度完善和社会道德的至善发展。中国道德文化并不耽于这个最高目标的设计和追求，而是把最高目标的根本追求同实现目标的具体步骤和现实路径直接联系起来。《大学》在提出最高目标之后紧接着写道：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”这就是所谓的“八目”，即达到三纲目标的具体步骤。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个环节，由外而内再由内而外，由物而己再由己而人，由自然到个人再由个人到社会，构成了达向至善目标的循序渐进的现实路径。其中，“格物、致知、诚意、正心”，是实现个人知识积累、能力提升、人格发展的基础；“齐家、治国、平天下”，是个人超越自我、实现自身社会化的目标，并由此最终达到“明明德、亲民、止于至善”的人格完善境界；而“修身”则是连接自然与人伦、个人与社会、自我与整体的纽带，既是从自然到人的顶点，又是从个人到社会的开端，是根本的立足点和承上启下的中心环节，即所谓“身不修不可以齐其家”，进而也就不可能治国平天下，不可能达到至善境界。

　　这种人格养成的目标和路径，把个人与社会、自我与天下有机统一起来。在个人与社会的关系上，突出地强调以自身修养为基础、以服务社会为归宿、以忠于国家为根本，倡导立足于自身、奉献于社会、忠诚于国家、放眼于天下的道德价值观，个人的知识积累、能力提高、道德修养是前提、基础和立足点，服务社会、国家、天下是目标和归宿。在现实与未来的关系上，以理想为牵引，以务实为根本，把务实性与理想性有机结合起来，既强调形而上的至善追求，又注重形而下的务实追求，既要实现治国、平天下的人生抱负，达到“明德”“亲民”“至善”的理想境界，也明确提出必须要脚踏实地从格物、致知、诚意、正心、修身做起，既有拯救天下之宏愿，也有从脚下做起的耐心，既追求闻达于诸侯，又立足于修身以养性。这种人格完善和道德提升的路径，体现到对社会发展的总体设计上，就是大同社会同小康社会的统一，既追求理想性的大同社会、王道政治，更注重从小康之家出发，从富民教化入手进行社会治理。正是这种把放眼长远、追求理想同从实际出发、从小处着手统一起来的文化特点，使得中国传统文化中，虽然倡导理想信念的追求，但却不耽于空想主义；注重的是个人内在的道德修养和人格完善，是服务社会天下的知识丰富和能力提升，而不是外在的物质积累、财富增值，是道义仁爱而不是物化利益，是公德之心而不是私利之欲。因此，价值观的走向是建立在个人完善之上的集体主义而不是个人主义。

　　中共中央向全社会发出培育、弘扬、践行社会主义核心价值观的号召，有着特殊现实针对性。20世纪90年代以来，市场化成为中国经济改革的基本取向，构建和完善社会主义市场经济体制是经济体制改革的基本目标。然而，在市场经济实践中，某些领域、某些地方过度借用实用主义伦理学作为基础，忽视了人的社会性存在，忽视了人的自由全面发展，特别是忽视了人的理想信念和道德修养。发展观上的失误偏差带来了价值观上的误区，单纯以物质积累作为判断工作成败的标准，以财富多少作为评价人生价值的尺度。由此，物质主义、消费主义获得了发酵的土壤，理想虚化、诚信缺失、道德滑坡现象非常严重。一方面，作为中国人的一种精神维系力量，几千年来连绵不断的伦理道德体系在市场化和外来思潮的冲击下迅速溃退。另一方面，建国后初步建立起来共产主义理想信念体系遭到极大削弱。利益轴心对理想信念的冲击前所未有，同时开放社会也使人们的价值选择更加多元化。为此，必须要给中国人的精神世界、理想信念领域补充新的内容，在精神上给中国人补钙。社会主义核心价值观的提出，就是这项工作的重要内容。

　　在培育和弘扬核心价值观的过程中，应该很好地借鉴传统文化中至高目标与现实路径相结合的道德养成方法，突出地强调远大的社会理想，站在推进社会主义制度发展、维护和发展中国广大人民利益、人类文明发展的高度，正确处理普适性文明与制度性要求、民族性文化与全人类共识的关系，充分体现中国特色社会主义的制度特征和实践要求，反映中国人民的共同愿望和理想追求，反映人类共同的理想愿望和价值追求。同时，核心价值观虽然是一种软实力，但是必须要硬建设，必须要落到实处，转化为每一个中国人实实在在的道德实践和价值追求过程，转化为整个社会的精神文明建设实践，否则只是停留在意识形态宣传层面，最终是不可能成功的。