从确立中国特色社会主义理论自信、建构中国社会发展的伦理秩序，抑或推进伦理学自身发展的需要而言，建设中国特色社会主义伦理学已成为一个紧迫的问题。对我们身处其中的社会生活领域和面临的社会文化问题作出理论审视或判断，不仅是学人对学术研究责任担当的表现，也是对生活世界积极反思的努力。这种责任和反思，正是社会主义文化建设与繁荣的助推力。

　　一、何谓中国特色社会主义伦理学

　　中国特色社会主义伦理学是具有中国特色、问题导向和中国经验的当代伦理学新范式。它不是中国传统伦理学的简单延续，更不是西方伦理学的中国翻版，而是中国伦理学发展在新的历史条件下提出的全新理论命题。

　　中国特色社会主义伦理学是植根于中国道德土壤的伦理学，体现中国特色。植根于中国传统伦理文化资源、承续中华民族伟大的道德传统、具有独特气质和风骨，是中国特色社会主义伦理学的传承特色。一是伦理价值观念的中国特色。中国几千年积累的伦理资源、道德智慧、极具特色的伦理道德思想体系，是中国特色社会主义伦理学的文化之根。传统道德文化不仅强调个人修养和人格完满，更强调对国家社会的责任和奉献。二是道德思维方式的中国特色。中国传统伦理的天人合一、和谐共生等伦理观念，从整体性视角对待社会道德生活，在处理人际与社会关系中倡导兼顾个体性与社会性的统一，这是与西方伦理学相比较最具有中国特色的独特道德思维方式。三是道德关怀的中国特色。人类社会的自私贪婪、道德沦丧势必导致社会动乱、战乱频发，甚至导致国家分裂、人类消亡。中国传统道德文化中“由德生和”、“以德促和”的道德观念，不仅体现广博的道德关怀，更是一种生存的道德智慧。需要指出的是，当代伦理建设不能照搬传统伦理以规导现代社会。

　　中国特色社会主义伦理学是立足于当代中国实践的伦理学，体现中国风格。中国特色社会主义伦理学的中国风格在于其独特的实践性品格，体现在对实践思考的学术努力中。一是反映中国独特的国情。中国国情具有显著的特点，例如中华文明是世界文明史上唯一延续发展至今且没有中断过的文明，这种文明传统造就了中国人看待世界、社会、人生独特的价值体系和道德精神；中国是一个社会主义国家并形成了中国特色社会主义发展道路，历史和实践证明中国道路是成功的，这不仅仅是经济发展的成功，也是文化价值和伦理道德建设的成功，展现了团结、和谐、进取的民族精神；中国是一个正发生深刻变革的国家，勇于探索、改革创新、珍惜和平、具有包容和国际担当。因此，中国特色社会主义伦理学的建构和发展，不可能脱离自身的历史文化、不可能脱离中国人的精神世界、也不可能脱离当代社会发展进步。二是立足于中国独特的道德实践环境。中国社会正处于转型变革时期，日渐增多的道德问题和道德诉求给伦理学带来了新的挑战。独特的道德实践环境为伦理学的重塑提供了广阔的道德场域，如何探寻新的研究方法和伦理方式，有效实现社会主义核心价值观引领、凝聚道德共识，正是展现中国特色社会主义伦理学中国风格的应有之义。就此而言，中国特色社会主义伦理学的中国风格不是理论思辨，而是一种实践目的。

　　中国特色社会主义伦理学是着眼于中国乃至世界重大问题的伦理学，体现中国气派。以社会道德现象为研究对象的伦理学，既是哲学理论科学，也是社会价值科学，更是一门实践科学，以“问题”为导向是伦理学的重要特征。一是具有强烈的问题意识，是中国特色社会主义伦理学的基本特征。马克思曾言：“问题就是公开的、无畏的、支配一切个人的时代之声。”马克思超越常人的理论敏锐性，就在于他善于捕捉时代问题，“在前人认为已有答案的地方，他却认为只是问题所在”。中国特色社会主义伦理学研究尤其应该聚焦人民群众普遍关注的社会热点问题，如经济建设中的效率与公平问题、政治建设中的民主与法制问题、文化建设中的先进文化与大众文化问题、社会建设中的和谐与民生问题，等等。二是以我国改革开放和现代化建设的实际问题为中心，勇于进行新的实践和新的发展，这是中国特色社会主义伦理学的现实向度。“全部社会生活在本质上是实践的。”关注实践、从实践中来、到实践中去，这是中国特色社会主义伦理学发展的动力源泉。