中国慈善伦理在走向现代文明的过程中，要立足于中国的国情，以社会主义核心价值观为导向，建立当代中国慈善伦理规范体系。

　　改革开放以来，中国的慈善事业有了长足的发展，特别是2008年汶川地震后，慈善事业的发展进入了一个新阶段。在新的历史条件下，慈善伦理研究在人与自然的关系、人与人的社会关系方面获得了新的发展契机。社会生活拷问慈善伦理：面对地震、洪水等严重自然灾害时，如何唤醒人们的良知和增强社会责任感，筑起抗震救灾的“钢铁长城”？在社会贫富差距逐渐被拉大的情况下，如何发挥好慈善关心困难群体的作用？近些年来，一系列以慈善为中心内容的重大热点事件，在社会中产生了广泛影响。在肯定慈善事业对当代中国社会发展的重大作用时，迫切需要解决如何让伦理之光照耀慈善发展道路问题。要深入、全面地研究当代中国的慈善伦理，首先必须追根溯源，揭示慈善伦理背后的文化血脉。

　　一

　　慈善是人类良知的重要体现方式，指对人关怀且富有同情心，仁慈而善良。数千年的中国历史上，尽管王朝更替，但济贫赈灾、医疗救助、养老扶幼等慈善行为并无中断。

　　慈善伦理是在一定的民族的文化传统基础上形成和发展起来的，是民族文化发展的积淀物。中国传统文化中儒家的“仁爱说”和“性善论”是儒家慈善伦理的两大理论基础，对中国慈善伦理思想的发展产生了深远影响。孔子是儒家的创始人，他的学说以“仁”为核心，主张“仁者爱人”。但他的仁爱，首先是“爱亲”，即把基于血缘关系的亲子之爱置于仁爱的首位，然后才是“泛爱众”。孟子继承和丰富了孔子的“仁爱”思想，将推己及人的实践途径具体化为“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，并在人际关系上倡导“出入相友，守望相助，疾病相扶持”的道德风尚。他认为“仁爱”源于人性中的“恻隐之心”，而“恻隐之心，人皆有之”。所谓“恻隐之心”就是同情心、怜悯心，正是在其驱动下，人们将慈善诉诸行动。儒家的“仁爱说”和“性善论”无疑成为儒家慈善伦理的理论基础和应有之义。

　　除了儒家的慈善伦理思想外，中国古代道家和佛家的慈善伦理思想在古代社会生活中也有广泛影响。道家的“积功累德、慈心于物”是其慈善伦理思想的精练表达。道家认为“损有余而补不足”是天道，信徒应施舍多余财物以济贫扶困。道家主张每个人都要有“济世度人”的社会责任感，强调在社会生活中，每个人都应遵守社会的公共准则，友善地对待他人，在人与人之间要实行互助互爱。提倡“悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危”，有财物的人应当“周穷救急”、“有财相通”。而佛家以“善有善报、恶有恶报”的因果报应论为理论基础，主张悲悯众生、提倡布恩施惠。

　　中国慈善伦理思想有着深远的文化血脉，内容是丰富的，既有以仁义为基础的儒家慈善伦理思想，又有以慈善积德为核心的道家慈善伦理和以慈悲为善为宗旨的佛家伦理思想。中国古代社会发展到宋代以后，儒、道、佛通过调和、会通、融合、吸收等办法，相互认同，合流已是主要倾向，三家的慈善伦理思想形成了更多的共识。