前言

　　伊斯兰教主要流行于西亚、北非、中亚、南亚、东南亚等地。西亚、北非合起来大体上相当于中东，而中东作为当代伊斯兰政治热点地区，一直是人民密切关注的焦点。本世纪初，随着国际反恐斗争的开展，中亚、南亚伊斯兰教，特别是伊斯兰极端主义组织引起广泛关注。相比之下，东南亚地区伊斯兰教作为一个板块，却一直未能引起研究者的兴趣。

　　东南亚不仅是佛教的流传地区，也是伊斯兰教流传的重要区域之一，二者可以说是“平分秋色”。东南亚的印度尼西亚，是世界穆斯林人口最多的国家，马来西亚也有众多的穆斯林人口，两国都是经济发展水平较高的伊斯兰国家。中国与东盟建立了密切的经济联系，研究、了解东南亚的宗教，不论是从教情、社情、国情研究，还是从国际交往角度看来都是必不可少的一环。

　　概而言之，伊斯兰教是在13世纪以后自印度和阿拉伯国家传入东南亚，印度尼西亚和马来西亚是伊斯兰化进程中波及较早的两个国家。不同于在西亚、北非，伊斯兰教是以和平方式传入东南亚地区，由于避免了军事征服可能造成的历史恩怨，伊斯兰教信仰者与佛教、印度教等其他宗教信仰者的关系较为融洽。在传播过程中，外来的穆斯林商人和苏菲传道师发挥了重要作用。

　　一、宗教信徒在全民中的人口比例至关重要：“人口宗教学”

　　伊斯兰教是社会政治性较强的宗教，而宗教的政治性在社会生活中的实现往往与信徒的数量或人口规模密切相关。东南亚十一个国家中，印度尼西亚、马来西亚和文莱三国是穆斯林人口占主导地位的国家，其余八国，穆斯林人口相对较少，对国家政治生活影响较弱。但即使穆斯林人口居主导地位，宗教信仰也并非简单地等同于政治，因为许多国家的民族主义者也有穆斯林身份，而民族主义者不赞成“教权政治”。所以，在印度尼西亚有一种说法，将主张世俗政治并且不经常参加宗教活动的穆斯林称为“名义上的穆斯林”，而它的反义词则是“实践的穆斯林”。

　　作为非伊斯兰国家中的“穆斯林少数”，这部分人群往往具有强烈的“自我保护”意识，甚至鼓吹自治或独立。如在菲律宾，居住在南部棉兰岛上的菲穆斯林就一直鼓吹“民族独立”，其社会基础是信奉伊斯兰教的十三个马来穆斯林部族。他们的政治组织称为“摩洛民族解放阵线”，有时在外力支持下展开武装斗争，有时与政府举行政治谈判，但至今未果。

　　二、政教关系是判断伊斯兰教走向的重要依据或参数

　　穆斯林人口占多数的印度尼西亚、马来西亚和文莱，政教关系较为平稳，但具体格局和发展态势各不相同。

　　先说印度尼西亚。1945年印度尼西亚独立后颁布的国家临时宪法明确规定了建国五项原则，即坚持民族主义、人道主义、民主、社会公正和信仰神道。“信仰神道”，原指宗教信仰自由、各教一律平等的原则，但另一种解释强调，“神道”即信仰唯一的神明，并有义务实施伊斯兰教法，这显然是有利于伊斯兰教的一种“宪法解释”。其后，印度尼西亚历届政府有关政教关系、宗教信仰自由的政策大致经历了三个发展阶段。

　　（1）“旧秩序时期”（1945-1966）：建立“纳沙贡体制”，即组建民族主义、共产主义和宗教“互助合作政府”。后在50年代发生“伊斯兰教国”支持者发动的武装叛乱，转向严厉镇压政策，最终取缔马斯友美党。斗争性质：建立民主政治的世俗民族主义政府，还是神权政治的“伊斯兰教国”？