科学技术批判是现当代西方人本主义思潮工业文明批判的一个重要的组成部分，也是国内学术界西方哲学研究的一个热点。近些年来，随着我国社会主义市场经济和工业化进程的发展，这一研究也悄悄地发生着变化。当一些论者仍对其持批判的态度时，为数不少的人却表现出对人本主义思潮的科学观不同程度的认同，仿佛科学技术和工业文明导致的人文精神的失落正在这个市场经济远未发育成熟、工业化尚路途迢迢的国度里发生着。然而我们发现，在对人本主义思潮科学观的研究中，无论是反对还是赞成，都没有提及马克思的有关论断。其实早在《1844年经济学——哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，马克思就对科学的人文精神意义、科学异化的实质做了深刻的揭示，特别是对把科学与人文精神对立起来的观点作了批判地分析。我们认为马克思的深刻论断，对我们今天审视人本主义思潮的科学技术批判，如何看待科学技术和工业文明发展中的问题仍具有重要的理论和实践意义。

　　人本主义思潮科学批判的实质与马克思的回答

　　在现代人本主义思潮的视野中，科学乃是工业化社会种种异化现象的滥觞。在直接性上，现代西方工业化社会生产的、经济的、政治的和文化的异化，都是工业文明发展的产物，但就“科学以多种方式，使现代工业体系成为可能”、“科学建构起生产的手段”（霍克海默尔），并且“科学已转化成第一位的生产力”（哈贝马斯）而言，工业化社会的异化不过是科学的内容及其思维方式的实践。一方面，科学通过技术在生产中的运用，使人屈从于机器，成为机器的一部分。在工业化生产中简单枯燥的劳动过程，不仅“不能满足劳动者的功能、冲动和需要”，相反使劳动者“肉体受到损伤，精神受到摧残”；另一方面，科学的思维方式广泛地渗透贯彻到社会的政治、经济、文化等一切方面，在“科学技术合理性”名义下，执行着意识形态功能，形成一种全面的控制形式。在此新的控制形式中，个人的内心世界枯萎了，“个人决断的乐趣，文化发展的乐趣，自由想象的乐趣”消失殆尽。因此，在工业化社会中，个人不仅受到现实的压抑，更重要的，抗拒和挣脱压抑的愿望和批判意识被消融了，成了“单向度的人”。总之，在人本主义思想家那里，科学所“创造”的世界是与人相对立的，是一个真与善、科学与伦理相分离的世界，是一个对人全面压抑的世界，概言之，是一个扭曲人的本质的世界。科学与人的对立——虽然在人本主义思想家那里有着不同的称谓——就是韦伯所谓“工具理性”与“价值理性”的对立。“工具理性”的高扬，吞没了“价值理性”。不难看出，人本主义思潮所表达的实质就是：现实的工业文明不可能成为人的本质实现的基础，或者说，在其中不可能矗立起人的尊严、价值和意义，换言之，人文精神只能根植于与现有的工业文明世界不同的土壤之中。据此，一些人本主义思想家要求在把人确立为终极价值的前提下，对科学技术进行人道化的改造，克服其异化于人的弊端；而少数极端主义者则干脆对科学技术采取否定和拒斥的态度。

　　把科学与人文精神对立起来的观点并非始于现代。近代浪漫主义人文主义运动就对科学技术的发展抱有疑虑和担忧。卢梭就是把科学和工艺的进步与人文精神的失落看作有因果关联的。在马克思之前，明确把科学与价值对立起来的是康德。众所周知，康德为自己确立的目标是重振在科学不停地前进时却“原地踏步不前”的形而上学，把这个已沦落为“流离失所的妇人”重树为“科学的女皇”。其时代背景则是有感于自近代以降，人们埋头于“那些颇能为健全的常识所能理解的真理……从事考察事物的效用”（黑格尔语），或者把包蕴着对人类尊严和价值终极关怀的形而上学抛在一边；或者不适当地夸张科学的功能和意义，用科学诠释、图解形而上学的对象。康德认为，人不应当停留于有限的有条件的东西（科学），而应当去追求那无限的绝对的东西（即人之为人的东西）。为此，他明确宣布，他要限制科学，为信仰留下地盘。康德用他那晦涩艰深的批判哲学所做的努力的积极意义是维护、重建形而上学，其消极意义，用现代人本主义术语说，就是对科学——“工具理性”的批判，以阻止其对“价值理性”的侵越和取代。所以在现代意义上，康德首开了科学理性批判的先河。

　　马克思之前的种种把科学看作是对人文精神的抑制和消解的观点，自然引起把科学也视为生产力、把生产力的发展视为人类社会发展进步的动力、视为人的解放和全面自由发展的基础的马克思的注意。在《手稿》中，马克思明确指出：自然科学就是关于人的科学、属人的科学，“至于说生活有它的一种基础，科学有它的另一种基础——这根本就是谎言。”（注：马克思《1844年经济学——哲学手稿》（单行本，人民出版社，1985年版）第85页。）