Understanding Marx CHEN Bo School of Politics,Sichuan University,Chengdu610064,China

　　内容提要：作为社会批判理论，马克思哲学是人类生存(创造历史)以求解放的理性自觉，因而马 克思哲学的规范基础即是关于人类生存的存在论分析。卢卡奇对马克思理论的哲学基础 进行了重建；马尔库塞又从存在论角度对马克思哲学进行解读，这两种解读最为切近马 克思哲学的本真意义。然而，马克思哲学的当代性含义尚需进一步清理，因为只有对马 克思哲学本身进行批判性反思，才能认真对待马克思。

　　As a critical theory of society,Marxist philosophy is a rational conscious ness for the existence and liberation of humanity,hence the normative founda tion of Marxist philosophy is the ontology analysis of the existence of huma nity.Georg Lukacs makes a reconstruction of the philosophical basis of Marxi st theory,and Herbert Marcuse understands Marxist philosophy from the angle of existentialism.Their understandings are closest to the original sense of Marxist philosophy.However,the contemporary significance of Marxist philosop hy still needs clarification.Only by critical evaluation of Marxist philosop hy itself can we treat Marxism seriously.

　　关 键 词：马克思哲学/规范基础/卢卡奇/马尔库塞/Marxist philosophy/normative foundatio n/Lukacs/Marcuse

　　一、马克思哲学的规范基础：关于人类存在的生存论分析

　　如果马克思理论是统一的话，如果对资本主义的政治经济学批判、对现代社会的结构 ——功能分析、对历史进化的唯物主义论述、对阶级斗争及无产阶级革命论证等等有一 基础性前设的话，那么，这就是关于人类存在的生存论分析。如果马克思是经济学家、 政治学家、社会学家、革命家，那么，马克思首先是哲学家。他关注的本质问题是人— —现实的、感性的人的生存状况以及怎样达至、达至怎样的解放。

　　马克思哲学是人类生存(创造历史)以求解放的理性自觉。人类作为类存在物，他在现 实生存实践中面临三个本源性世界关系，即人与自然、社会、精神的关系，他要创造自 由的生活和历史，他要反思性地设定自己生存的目的和前途，他对自己以往和现有的生 存状况有一个基本评判，其内在标准即是人之所以或应该是什么的反思性观念，这个观 念成为人类能动性自觉生存的结构性要素：规范基础。它既是理论性的，又是实践性的 ，并由此产生出社会批判理论对人类生存状态的评判，同时作为生存目标，它是人类指 向自由之实践发展的生存论(本体论)要素[1]。这是对人的“终极基础论证”(阿佩尔) ，作为规范基础，它不是纯粹经验陈述，而是包含“应该”的价值断定。海德格尔称之 为“此在之在的生存论显现”，马克思在《巴黎手稿》、《费尔巴哈论纲》等著作中以 “自由王国”、“共产主义”诸观念确立了人类生存规范基础的哲学论说。

　　启蒙精神内含的理性、自由原则怎样得以实现的问题，在康德那里以先验理性二律背 反的形式明确提出，黑格尔以唯心思辨形式加以解决，其辩证法的批判因素只能是隐藏 的，宗教批判使得黑格尔的解决只能是一种天国幻想。因而，对青年马克思而言，关键 要使现实的“世界历史革命化”，古典哲学的问题被重新表述为绝对精神中包含的价值 目标怎样在人的现实世界中实现的问题，即如何实现人类解放的问题。马克思超越青年 黑格尔派的地方并不主要表现在解放论题的口号上，关键却在如何理解现实人类生存状 态上，而要实现这一点，马克思认为要批判黑格尔才能发展一套新的哲学，因为黑格尔 的辩证法和整个德国古典哲学才是“批判”的真正诞生地。马克思在《一八四四年经济 学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中做到了这点，并经典性地表述了马克思哲学的原则 内容。

　　在与黑格尔进行严肃思想对话中，马克思的批判集中于唯心主义的抽象。理论的出发 点应是“以自身为基础的肯定的东西”，具体而言，马克思认为应从“人与人之间的社 会关系”出发，这才是“真正的唯物主义和现实的科学”①(注：马克思这里谈论的是 费尔巴哈的“伟大功绩”，后来在《费尔巴哈论纲》中，马克思认为费尔巴哈既无法承 担这一功绩，也完全失去了对黑格尔的理解能力，马克思通过费尔巴哈表述了自己的理 论原则。参阅《马克思恩格斯全集》人民出版社，第42卷第158页。)。所以，最初的原 则对立是“基于自身并且积极地以自身为基础的肯定的东西”(感性的现实)与黑格尔的 “自称是绝对的肯定的东西的那个否定的否定”的对立，黑格尔的这个原则使得其体系 实质上成为一种“肯定神学的哲学”即唯心主义的抽象思辨。

　　首先，黑格尔处理对象的方式是把对象认定是抽象思维的外化和异化，对象的意义的 获得以及对对象的全面把握是要求对象向精神的复归，而这只是思维的过程，因此：“ 全部外化历史和外化的整个复归，不过是抽象的、绝对的思维的产生史，即逻辑的思辨 的思维的产生史。”[2]这种理论结构和思辨框架不能真正实现批判的意图。批判的意 图在马克思那里是不言而喻的，即分析人的现实存在及其异化表现，并考虑怎样使异化 了的本质复归于人的现实存在。这即是马克思取自黑格尔的批判的问题意识和思想结构 ：人的本质历史性地表现为以非人的方式对象化，这种意义上的对象化就成了异化，这 才是应该加以扬弃的。在黑格尔那里，人的本质是否异化的参照标准不是是否非人化， 而在于是否对象化即是否与抽象思维相对立，因而，应加以扬弃的仅只是一般的对象化 、对象化本身。在黑格尔那里，一切对象化都应该被扬弃；而对于马克思，应加以扬弃 的只是异化，即与人的本真存在相对立的非人方式的对象化，一种特定的、异化的对象 化。所以，对异化的扬弃的途径也应该在人的现实存在领域(感性的实践领域)进行和实 现。

　　其次，“要求把对象世界归还给人”，马克思就这样揭示了作为批判的辩证法的实质 性旨趣。马克思认为黑格尔的体系把这一批判神秘化了，但《现象学》中“仍隐藏着批 判的一切要素”，这是因为《现象学》紧紧抓住人的异化，这就抓住了批判的主题，辨 证法首先是或本质是批判所要求的理论。马克思所理解的辩证法却是在人的感性生存( 现实社会历史)领域中，把握和实践的关于人的本质的异化及复归的革命过程理论。这 是批判，因为它是对异化的揭露，这是辩证法，因为它考察人的本质的异化、复归的过 程，这样理解的辩证法就是在黑格尔那里首先具有，又由马克思加以吸取的实质性要素 。在黑格尔那里，人的产生是一个过程，人通过劳动，使自己对象化或外化，进而对这 种外化加以扬弃，“因而，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的 人理解为他自己的劳动的结果。”[2](163页)在马克思看来，如果要把握现实的，因而 是真正的人，就应该按照辩证法的精神把握人的现实生存的实际表现。这个“实际表现 ”作为过程即是历史，这个过程的实质即是人类自为生成，其实现途径则是劳动，关于 这个过程的理论即是辩证法，这个理论的性质是批判，批判的唯物主义特征则在于理论 与实践的相互作用。马克思在这里构想的是一种关于人类解放的唯物主义的社会历史哲 学、劳动哲学和批判理论——带有实践倾向的人类生存哲学。这才是从黑格尔辩证法中 汲取的唯物辩证法的实质。

　　而，马克思通过分析黑格尔《现象学》最后一章“绝对知识”，展现了对辩证法的 唯物主义改造。“黑格尔站在现代国民经济学家的立场上。他把劳动看作人的本质，看 作人的自我确证的本质”[2](163页)，劳动(生产的活动)即是人的“自为生成”的本质 内容，这个生成的过程即是人的本质力量的展现，从而是人之为人的确证，这是积极方 面，但这个过程又是异化(以外化的形式)的过程，这是消极方面。由于黑格尔没有把外 化批判性地理解成异化，所以他没有看出劳动的消极方面，没有批判性地看待劳动，所 谓批判，就是要对人的现实劳动(现实历史)进行揭露(马克思终身从事的政治经济学批 判的目的之一也在于此)。原因在于黑格尔看到的劳动是作为精神范畴的劳动，因而是 唯心主义的抽象。自从西方哲学在笛卡尔那里确立了“我思主体”以后，自我便成为哲 学思考的基础，自我意识的不容置疑性成为自我或主体性的确证，“我思”确保了我的 存在或一般性的人的存在，因而，对黑格尔而言，对人的考察即是对自我及自我意识的 考察。批判的问题框架是：人的本质—本质异化—本质复归，这个框架在黑格尔那里表 现为：意识(人的本质)——意识的对象化(本质异化)——对意识对象化的克服(本质复 归)。这样，黑格尔辩证法潜在的批判因素就一般性地成为“克服意识的对象”，把对 象性关系与这种关系之一种，即异化(同人的本质不相适应的对象化)关系混为一谈，因 而，对异化的扬弃就一般地等同于对对象性的扬弃。人在黑格尔那里被抽象成唯灵论的 存在物：“人的本质，人，在黑格尔看来是和自我意识等同的。”

　　马克思重新确立了作为批判的辩证法的唯物主义基础，基础并不是自我意识，而只能 是“现实的、有利的，站在稳固的地球上呼吸着一切自然力的人”[2](167页)，是人类 生存的物质生活条件。人的现实活动是对象性的活动，这种活动因是他本质力量的表现 而对他来说是有意义的，但这一活动并不“创造对象”，而是活动对象的客观实在性证 明了他的活动是自然存在物的活动。所以，人的实践性存在的历史表明，他的活动对象 既不是由他纯主观创造的，如黑格尔自我意识设定物性；又不是与他完全无关的自在存 在，如旧唯物主义对人和自然的理解，他的活动既是真正的对象性(客观的)的，同时又 是对他作为自然存在物的证实，对他的本质力量的证实。《费尔巴哈论纲》非常清楚地 表明了这一点。

　　人是马克思最为关心的自然存在物，这个自然存在物当然是自然界的一部分，但人的 自然生理特质以及人所面对的自然客体的性质和规律，并不是作为哲学家的马克思关注 的中心。这是自然科学家的事。马克思的世界观并不以自然或物质本体论为规范基础， 这种本体论推不出马克思关于人类解放的批判理论，马克思关心的是现实人类世界，是 人类的历史存在状态，是人与世界的关系以及这种关系的性质和意义。自然界对人而言 有意义，因为自然界是表现和确证人的本质力量不可缺少的重要对象。马克思的理论是 以实践性的人—自然的结构功能关系，以人的现实存在活动为基础，这不是传统哲学中 的本体论，马克思的唯物论并不以“第一性论题”为首要论题，而是以现实的人如何存 在、怎样解放为第一论题。因而，强调现实的人以超越黑格尔的唯心主义只是第一步( 这一步也是费尔巴哈想要达到的)，但第二步更重要，即怎样真正把握现实的人以及实 践性地促成人类历史革命化。第二步的关键在于对黑格尔辩证法的批判框架加以重新阐 释：人的本质即是在人的现实劳动中表现的本质力量，本质力量从可能性到现实性必须 经过对象化和异化，即各种私有制下的异化劳动，辩证法的批判力量关注于本质复归， 即劳动从异化状态重新成为确证本质力量的复归状态，这意味着消除私有制，现实而言 意味着消除资本主义雇佣劳动制达到自由人联合劳动。无产阶级革命的“合法性”和意 义由此得到揭示，这时，历史的主体和客体才真正达到统一，“自由王国”才能实现。

　　这种着眼点的变化使马克思的异化论与黑格尔的物化论明显区分开来，马克思认为， 正是对象性的一种特殊性质即异化性质才是应被扬弃的，解放论题作为辩证法的批判因 素成为马克思关于“改造世界”的实践的“绝对律令”。在马克思看来，实践的人道主 义就是人类对“财产”的真正占有，因为“财产”由生产力创造，表现了人的本质力量 ，而私有制使人的本质力量异化了，所以消灭私有财产是实现人的非异化生存的条件， 这就是作为过程的共产主义运动，也即真正的人道主义运动。我认为，马克思论述的关 于人类生存的辩证法即是通过对黑格尔唯心辩证法的批判、扬弃，为自己的科学社会主 义理论(即实践性的社会批判理论)奠定的哲学基础——作为对资本主义制度的批判标准 和共产主义的实践理想而成为马克思世界观的规范基础。